ការអធិស្ឋានដល់ព្រះទល់នឹងការអធិស្ឋានដល់ព្រះយេស៊ូវ (អ្វីគ្រប់យ៉ាង) - ភាពខុសគ្នាទាំងអស់។
តារាងមាតិកា
មានជំនឿ ជំនឿ ជនជាតិ និងវប្បធម៌ជាច្រើនដែលធ្វើតាមដោយបុគ្គលផ្សេងៗគ្នា។ សកលលោកមានមនុស្សគ្រប់ប្រភេទដែលអធិស្ឋានដល់ព្រះរបស់ពួកគេ។ ពួកគេទាំងអស់គ្នាអធិស្ឋានដល់ព្រះអម្ចាស់ ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នាមានការយល់ដឹងដាច់ដោយឡែកពីព្រះដែលពួកគេអំពាវនាវដល់។ ពួកគេខ្លះអធិស្ឋានដល់បិតារបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលជាព្រះដែលពួកគេជឿលើ។
ពួកគេអាចជាគ្រិស្តបរិស័ទ ខណៈដែលនិកាយ និងសាសនាផ្សេងទៀតមានជំនឿ និងជំនឿផ្ទាល់ខ្លួន ដែលនាំឱ្យពួកគេអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់តាមវិធីរបស់ពួកគេ។
ខណៈដែលសាសនាគ្រឹស្តជឿលើព្រះ ដោយសំដៅទៅលើព្រះថាជាព្រះវរបិតានៃព្រះយេស៊ូវ ប្រជាជនម៉ូស្លីមអធិស្ឋានដល់ព្រះអាឡស់ ហិណ្ឌូអធិស្ឋានទៅកាន់ "Bhagwan" ជាដើម សាសនាយូដា និងពុទ្ធសាសនា សុទ្ធតែមានគោលគំនិតសាសនារៀងៗខ្លួន។
គ្រិស្តបរិស័ទភាគច្រើនធ្វើតាមជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ និងការបង្រៀនរបស់ទ្រង់។ ពួកគេជឿថាលោកយេស៊ូបានណែនាំពួកអ្នកកាន់តាមលោកឲ្យអធិដ្ឋានទៅឪពុករបស់លោក។ ពេលគាត់ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក សំឡេងឪពុកគាត់អាចឮ។
នៅពេលដែលអារក្សល្បួងគាត់ គាត់បានរំលឹកអារក្សថាមានតែឪពុកប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវគោរពបូជា។ យប់ដែលគាត់ជាប់គុក គាត់បានអធិស្ឋានយ៉ាងស្មោះអស់ពីចិត្តចំពោះឪពុកគាត់រហូតដល់ញើសគាត់ប្រែជាឈាម។
មុនពេលគាត់ស្លាប់ គាត់បានស្រែកប្រាប់ឪពុករបស់គាត់ថា “បានសម្រេចហើយ!”។ នៅពេលគាត់ស្លាប់ វាមិនមែនជាការស្លាប់ទេ ប៉ុន្តែជាការរស់ឡើងវិញដោយឪពុករបស់គាត់។
ការនិយាយអំពី "គ្រីស្ទសាសនា" ឬអ្នកណាដែលជឿថាព្រះជាម្ចាស់ជា "បិតារបស់ព្រះយេស៊ូវ" នោះវាកាន់តែខុសគ្នាក្នុងការសរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់។ ឬព្រះយេស៊ូវ។ ដូច្នេះ គ្រិស្តបរិស័ទមានខ្លះចង់ឱ្យតម្លៃរបស់យើងមានតម្លៃ។
ដើម្បីស្វែងយល់បន្ថែមអំពីសាសនាគ្រឹស្ត និងសាសនាកាតូលិក សូមអានអត្ថបទដ៏ច្របូកច្របល់នេះ៖ ភាពខុសគ្នារវាងសាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តសាសនា- (ភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងល្អិតល្អន់)
Cruiser VS Destroyer៖ (មើលទៅ ជួរ និងភាពខុសគ្នា)
Messi VS Ronaldo (ភាពខុសគ្នានៃអាយុ)
តើកម្ពស់ខុសគ្នារវាង 5'7 និង 5'9 ជាអ្វី?
អត្ថបទគេហទំព័រខ្លីៗ អាចរកបាននៅពេលអ្នកចុចទីនេះ។
ភាពមិនច្បាស់លាស់អំពីភាពផ្ទុយគ្នារវាងគោលគំនិតនៃការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារ។ដូច្នេះ ខ្ញុំនឹងនិយាយអំពីភាពមិនច្បាស់លាស់ដែលគំនិតរបស់មនុស្សអាចមានពេលអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះ ឬព្រះយេស៊ូវ រួមជាមួយនឹងការប្រែប្រួលរវាងប្រភេទនៃការអធិស្ឋាន និង ភាគច្រើនដែលធ្វើវាតាមរបៀបផ្សេង។ អ្នកនឹងរៀនអំពីភាពខុសគ្នា និងការពិតដោយស្តាប់មតិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មហាជន។
ប៉ុន្តែដើម្បីជាផ្នែកមួយនៃប្លុកព័ត៌មាននេះ អ្នកត្រូវតែនៅជាមួយខ្ញុំតាមរយៈអត្ថបទនេះ។
តោះចាប់ផ្តើម។
តើមានភាពខុសគ្នារវាងការអធិស្ឋានដល់ព្រះដែរឬទេ? ហើយអធិស្ឋានដល់ព្រះយេស៊ូវ?
មានភាពខុសគ្នាជាច្រើនរវាងការអធិស្ឋានទាំងពីរនេះ។ ក្នុងនាមជាអ្នកដើរតាមព្រះយេស៊ូវ អ្នកត្រូវធ្វើតាមការបង្រៀនទាំងអស់របស់ទ្រង់។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់គាត់បានណែនាំអ្នកដើរតាមឱ្យអធិស្ឋានដល់ព្រះដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ ជាជាងអធិស្ឋានដល់គាត់។
ការបង្រៀនរបស់គាត់ខ្លះត្រូវបានដកស្រង់ដើម្បីផ្តល់ទិដ្ឋភាពកាន់តែទូលំទូលាយអំពីទស្សនៈនេះ។
អ្នកអាចអធិស្ឋាន “ក្នុងនាមខ្ញុំ” ប៉ុន្តែការអធិស្ឋានរបស់អ្នកគឺមានតែចំពោះព្រះប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកមិនដែលអធិស្ឋានទៅនរណាម្នាក់ ឬអ្វីផ្សេងទៀតក្រៅពី «ព្រះ»។ “ព្រះជាម្ចាស់” គឺ “ព្រះ” ហើយ “ គ្មាននរណាម្នាក់ ឬអ្វីផ្សេងទៀតអាចហៅថា “ព្រះ”។ ក្រឹត្យវិន័យ។
យោងទៅតាមច្បាប់របស់ម៉ូសេ អ្នកថ្វាយបង្គំ ហើយអធិស្ឋានដល់ "ព្រះ" និង "ព្រះ" តែម្នាក់ឯង។ រឿងមកដល់ជិតហើយ។ វាក៏បញ្ជាក់ផងដែរថាអ្វីៗផ្សេងទៀតគឺជាការប្រមាថ ហើយវាមិនមានបញ្ហាថាតើវាត្រូវបានក្លែងបន្លំ ឬបំភ្លៃយ៉ាងណានោះទេ -អធិស្ឋានតែចំពោះ “ព្រះ”។
ការបង្រៀនដែលមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរផ្តល់ឱ្យយើងនូវភាពត្រឹមត្រូវអំពីភាពខុសគ្នារវាងវិធីទាំងពីរនៃការអធិស្ឋាននេះ។ ក្រៅពីនេះ បុគ្គលម្នាក់ៗមានសេរីភាពក្នុងការអធិស្ឋានតាមអ្វីដែលខ្លួនជឿថាត្រឹមត្រូវ។ វាអាចជាព្រះយេស៊ូវ ឬព្រះ។
សូមមើលវីដេអូនេះ ដើម្បីដឹងបន្ថែមអំពីការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវ។
តើយើងគួរអធិស្ឋានដល់អ្នកណា។ ព្រះយេស៊ូវ ឬព្រះ?
ជាធម្មតាមនុស្សសួរ ឬពិចារណាអំពីជំនឿរបស់ពួកគេ។ ហើយវាល្អណាស់។ ក្នុងកាលដែលខ្លួនយើងជាមនុស្ស មានចិត្តប្លែកជាមួយនឹងអារម្មណ៍ទាំងអស់នេះ យើងចង់សួរ និងគិត ដូច្នេះក្នុងពេលកំពុងគិត ភាពច្របូកច្របល់ក៏កើតឡើងដែរ។
ភាពខុសគ្នាមួយគឺរវាងអ្នកណា និងរបៀបដែលគ្រីស្ទានអធិស្ឋាន។ ពួកគេមានការយល់ច្រលំបន្តិចអំពីថាតើវាត្រឹមត្រូវក្នុងការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះ ឬព្រះយេស៊ូវ។
ដូច្នេះ មានការពិតជាច្រើនអំពីរបៀប និងចំពោះអ្នកណាដែលត្រូវអធិស្ឋាន។ យើងមិនអាចឈានដល់ការសន្និដ្ឋានបានទេ យើងអាចពិនិត្យមើលចម្លើយគ្រប់ប្រភេទដែលយើងទទួលបាន ខណៈពេលដែលជួបប្រទះការភាន់ច្រលំនេះ។
ជំនឿបែបនេះគឺសំដៅទៅលើបុគ្គលម្នាក់ ដែលដកស្រង់
វាមិនមែនទេ មិនធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នា។ អ្នកកំពុងអធិស្ឋានទៅព្រះយេស៊ូវ បើអ្នកអធិស្ឋានទៅព្រះ។ ពេលអ្នកអធិស្ឋានទៅព្រះយេស៊ូ អ្នកក៏អធិស្ឋានដល់ព្រះដែរ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងព្រះជាព្រះវរបិតាគឺតែមួយ។
(សូមមើល យ៉ូហាន 10:30)យោងទៅតាមព្រះគម្ពីរ អ្នកមិនអធិស្ឋានដល់ព្រះយេស៊ូវទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកអធិស្ឋានដល់ព្រះក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវ។ បើអ្នកចង់កាន់តែច្បាស់ ម៉ាថាយ 6 បង្ហាញ ថាព្រះទ្រង់ជ្រាបនូវអ្វីដែលអ្នកចង់បាន ដូច្នេះអ្នកគួរអធិស្ឋានសម្រាប់ពិភពលោកមកដល់ ហើយក្លាយជាកំណែដ៏ល្អបំផុតរបស់ខ្លួនអ្នកដែលអ្នកអាចធ្វើបាន។ អ្នកគ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីអធិស្ឋាន និងថ្វាយបង្គំព្រះ។
សរុបមក គ្រិស្តបរិស័ទបញ្ជាក់ថា ជឿលើព្រះយេស៊ូវជាអ្នកនាំសារដ៏ទេវភាព ហើយគោរពតាមដំណឹងល្អដែលទ្រង់បានប្រទានមក។
យើងអាចសុំជំនួយពីព្រះតាមរយៈការអធិដ្ឋាន
តើយើងនិយាយពាក្យអធិស្ឋានរបស់យើងចំពោះព្រះយេស៊ូឬព្រះឬ?
នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវគង់នៅជាមួយយើងនៅលើផែនដី ទ្រង់បានបង្រៀនយើងឱ្យអធិស្ឋានទៅកាន់ «ព្រះវរបិតាសួគ៌របស់យើង»។ យ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺមុនការរស់ឡើងវិញតាមធម្មជាតិរបស់គាត់។ បន្ទាប់មក ព្រះយេស៊ូត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា«ព្រះអម្ចាស់របស់ខ្ញុំ និងជាព្រះរបស់ខ្ញុំ»។ ដោយសារព្រះយេស៊ូវ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាមនុស្សតែមួយ នោះគ្មានការតម្រូវឱ្យយើងអធិស្ឋានទៅកាន់មនុស្សត្រឹមត្រូវនោះទេ។
វាជាសារៈសំខាន់នៃទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះដែលសំខាន់បំផុត។ ការអធិស្ឋានដោយសតិអារម្មណ៍ជារៀងរាល់ថ្ងៃ ឬរៀងរាល់ម៉ោងបង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះនៃយើង ជាព្រះវរបិតាសួគ៌របស់យើង ។
តាមពិតនៅក្នុង ម៉ាថាយ ៧:២៣ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា
១៧២០ឥឡូវនេះ យើងដឹងថាអ្វីជាចំណុចដែលត្រូវពិចារណា។
អាគុយម៉ង់គឺថា “ការស្គាល់ព្រះយេស៊ូវ” គឺជាធាតុផ្សំនៃរដ្ឋដែលទើបនឹងកើតរបស់យើង។ ការស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទ និងការកើតជាថ្មីគឺជាប់ទាក់ទងគ្នាដោយមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន។
ជាលទ្ធផល ព្រះយេស៊ូវបញ្ជាក់ថាការយល់ដឹងខាងបញ្ញានឹងមិនសង្គ្រោះយើង ឬអ្នកដែលទាក់ទងនឹងយើងទេ។
នៅពេលអ្នកអានអត្ថបទនេះនៅក្នុងម៉ាថាយ 7, អ្នកនឹងរកឃើញពីរបៀបដែលពួកគ្រីស្ទានវប្បធម៌ចាត់ទុកអំពើល្អ ការងារលះបង់ និងការបម្រើសហគមន៍ជាការអង្វរឱ្យក្លាយជា។ទទួលយកទៅឋានសួគ៌។ ពួកគេប្រកែកថាទង្វើរបស់ពួកគេគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សំបុត្រទៅស្ថានសួគ៌នៅថ្ងៃចុងក្រោយនៃការវិនិច្ឆ័យ។ ពីព្រះគម្ពីរ ឬព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវដោយឯកសារយោង។
នៅក្នុងការដើររបស់យើងជាមួយទ្រង់ វាគឺជាការយល់ដឹងដែលទាក់ទងគ្នាដែលរីកចម្រើនតាមពេលវេលា។
ឧទាហរណ៍ ពាក្យ "egnon" គឺមកពីពាក្យ Koine ក្រិក "ginowsko" ។ ដូចទៅនឹងទំនាក់ទំនងដែលមិនអាចបំបែកបាន វាមានន័យថាការដឹងខ្លួនទាំងស្រុង។ ទំនាក់ទំនង មិនមែនសាសនា ឬសិទ្ធិ គឺជាការផ្តោតសំខាន់នៃវគ្គនេះ ។ គ្រីស្ទបរិស័ទវប្បធម៌ អ្នកឃើញទេ ធ្វើការលើកន្លែងបង់ប្រាក់សម្រាប់ការលេង។
ពួកគេជឿថាអំពើល្អទាំងនេះបង្កើតឱ្យមានសិទ្ធិ ប្រសិនបើខ្ញុំច្រៀងនៅក្នុងក្រុមចម្រៀង បង្រៀនសាលាថ្ងៃអាទិត្យ បម្រើក្នុងគណៈកម្មាធិការព្រះវិហារ ឬអ្នកស្ម័គ្រចិត្តនៅអាហារដ្ឋាន។ ពួកគេពឹងផ្អែកលើការបញ្ជាក់ខាងវិញ្ញាណរបស់ខ្ញុំ។
តើយើងគួរអធិស្ឋានទៅអ្នកណា។ ព្រះ ឬព្រះយេស៊ូវ?
សូមមើលផងដែរ: តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងដាវ Pokémon និងខែល? (ព័ត៌មានលម្អិត) - ភាពខុសគ្នាទាំងអស់។តាមខគម្ពីរទាំងអស់នេះមកពី ព្រះគម្ពីរ និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវ យើងអាច មានមតិថា ការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ មិនមែនជាវិធីត្រឹមត្រូវទេ។
វាតែងតែពុះកញ្ជ្រោលដល់ «ការកើតជាថ្មី» ដោយព្រះគុណ តាមរយៈការទុកចិត្តលើដង្វាយធួនរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ ចូរអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ ឬព្រះជាព្រះវរបិតា ប៉ុន្តែត្រូវប្រាកដថាអ្នកកំពុងធ្វើដូច្នេះ ដោយសារអ្នកកំពុងមានទំនាក់ទំនងបច្ចុប្បន្ន រីកចម្រើន និងសកម្មជាមួយព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងព្រះអម្ចាស់។
យោងទៅតាមកិច្ចការ 16:31 សេចក្ដីជំនឿលើព្រះយេស៊ូវ មិនមែនជាអំពើល្អរបស់យើងទេ គឺជាអ្វីដែលនឹងការពារយើងពីសេចក្ដីវិនាសដ៏អស់កល្បជានិច្ច។
តើវាប្រសើរជាងការអធិស្ឋាន ចំពោះព្រះយេស៊ូវ ឬព្រះនៅក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវ?
គ្រិស្តបរិស័ទរាប់ពាន់លាននាក់បានអធិស្ឋានដល់ព្រះយេស៊ូវ ឬច្រើនជាងនេះទៅទៀតចំពោះម៉ារៀ ដែលជា«មាតារបស់ព្រះ»។ (ពួកគេជឿ)។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលយើងសង្កេតនោះគឺថា ប្រសិនបើយើងចង់អធិស្ឋានតាមព្រះគម្ពីរ យើងត្រូវនិយាយសេចក្ដីអធិស្ឋានរបស់យើងទៅកាន់ព្រះ។ និងការពិតដែលមានស្រាប់ ហើយមានបទពិសោធន៍ដោយអ្នកដ៏ទៃ។
តើអនុញ្ញាតឲ្យគ្រិស្តបរិស័ទអធិដ្ឋានទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវដោយផ្ទាល់ឬទេ?
មនុស្សតែងតែអធិស្ឋានក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវ ដោយសារទ្រង់ជាអ្នកតស៊ូមតិរបស់យើងជាមួយព្រះវរបិតា។ នេះគឺជាទ្រឹស្តីមួយក្នុងចំណោមទ្រឹស្ដីដែលអនុវត្តច្រើនបំផុត។
ខ្ញុំគិតថាវាប្រសើរជាងក្នុងការនិយាយដោយផ្ទាល់ ដល់ព្រះ ដូចដែលព្រះយេស៊ូវបានលើកទឹកចិត្តមនុស្សឱ្យអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះវរបិតាដោយមិននិយាយអំពីព្រះនាមទ្រង់ (ម៉ាថាយ 6:6)។ គាត់មានចិត្តចង់ឮពីយើង ហើយទទួលញត្តិរបស់យើង។ វាមិនសំខាន់ទេ ពីព្រោះព្រះជាព្រះរាជបុត្រា ព្រះយេស៊ូវ គឺជាព្រះដ៏ច្រើនដូចព្រះជាព្រះវរបិតា។
ប្រពៃណីនៃការអធិស្ឋានក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវ កើតចេញពីតួនាទីរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះ - អ្នកអង្វរបុរស។ ការអធិស្ឋានដល់ព្រះជាព្រះវរបិតាក្នុងព្រះនាមនៃព្រះជាព្រះរាជបុត្រាគឺជាទំនៀមទម្លាប់សាសនាចក្រដែលទទួលស្គាល់ព្រះត្រីឯក មិនមែនជាតម្រូវការសម្រាប់ការអធិស្ឋាន។
ដើម្បីសង្ខេប យើងអាចនិយាយបានថា ការអធិស្ឋានគឺគ្មានអ្វីក្រៅតែពីទម្រង់នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា (និងស្តាប់)។ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ទាំងអស់ប្រាថ្នាចង់នៅជិតអ្នក។ ខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីស្គាល់អ្នកទាំងបី។
មានមតិផ្សេងគ្នាដោយបុគ្គលជាច្រើន។ ពួកគេរៀបរាប់ការពិត ដោយមានឯកសារយោងពី សៀវភៅសាសនា ដូចជាព្រះគម្ពីរ និង ពាក្យរបស់ម៉ាថាយ។
ការអធិស្ឋានដល់ព្រះដ៏អស់កល្បជានិច្ច។
នេះគឺជាខគម្ពីរមួយចំនួនស្តីពីការអធិស្ឋាន៖
- មុនដំបូង និងសំខាន់បំផុត ខ្ញុំសូមអរព្រះគុណដល់ព្រះរបស់ខ្ញុំ តាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ សម្រាប់អ្នកទាំងអស់គ្នា ដោយសារជំនឿរបស់អ្នកកំពុងរីករាលដាលពាសពេញពិភពលោក។ ( Romans 1:8 New International Version )
- ហើយការអ្វីដែលអ្នកធ្វើ ទោះជាដោយពាក្យសំដីឬការប្រព្រឹត្តក៏ដោយ ចូរធ្វើទាំងអស់ក្នុងព្រះនាមនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូ ដោយប្រទាន ព្រះជាព្រះវរបិតាអរព្រះគុណតាមរយៈលោក។ (កូល៉ុស 3:17 កំណែអន្តរជាតិថ្មី)
- «ព្រះជាម្ចាស់ជាវិញ្ញាណ ហើយអស់អ្នកដែលគោរពប្រណិប័តន៍លោកត្រូវតែធ្វើដូច្នេះដោយវិញ្ញាណ និងតាមសេចក្ដីពិត»។ (យ៉ូហាន 4:24, កំណែអន្តរជាតិថ្មី (NIV))។
នៅក្នុងម៉ាថាយ 6 ព្រះយេស៊ូវបានបង្រៀនយើងឱ្យអធិស្ឋានដល់ព្រះជាព្រះវរបិតា ការអធិស្ឋានភាគច្រើននៅក្នុងព្រះគម្ពីរគឺសំដៅទៅព្រះដោយផ្ទាល់។
តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ នៅពេលដែលយើងអធិស្ឋានដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ព្រះជាព្រះវរបិតា នោះយើងមិនអាចខុសទេ។ ទ្រង់គឺជាអ្នកដែលយើងគួរគោរព ដោយសារទ្រង់គឺជាអ្នកបង្កើតរបស់យើង។ យើងមានសិទ្ធិចូលដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ព្រះ ដោយសារព្រះយេស៊ូវ។ ទ្រង់មិនត្រឹមតែអាចចូលបានសម្រាប់បូជាចារ្យ និងហោរាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែយើងទាំងអស់គ្នា។
នេះគឺជាទិដ្ឋភាពទូទៅខ្លីនៃភាពខុសគ្នារវាងការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះ និងការនិយាយទៅកាន់ព្រះ៖
ការនិយាយទៅកាន់ព្រះ | ការអធិស្ឋានដល់ព្រះ |
ការនិយាយគឺជាវិធីទំនាក់ទំនងក្រៅផ្លូវការជាងជាមួយព្រះ | ផ្ទុយទៅវិញ ការអធិស្ឋាន ប្រហែលជាត្រូវការពាក្យ ឬឃ្លាជាក់លាក់ដែលត្រូវសូត្រ ហើយជាទម្រង់នៃការទំនាក់ទំនងផ្លូវការ |
អ្នកអាចនិយាយជាមួយព្រះនៅពេលណាក៏បាននៃថ្ងៃ ក្នុងស្ថានភាពណាមួយ | ការអធិស្ឋាន មកកាន់ព្រះជាមួយនឹងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា ដែលរួមមានភាពស្អាតស្អំនៃកន្លែង សំលៀកបំពាក់។>នៅពេលអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះ ប្រធានបទសំខាន់នៃការសន្ទនាជាធម្មតាពាក់ព័ន្ធនឹងការសុំការអភ័យទោស ឬការអរគុណទ្រង់ |
ភាពខុសគ្នារវាងការនិយាយទៅកាន់ព្រះ និងការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះ
អ្វី តើវាមានន័យក្នុងការអធិស្ឋានទេ?
ការអធិស្ឋានជាគោលគំនិតពិបាកយល់។ មានការយល់ច្រលំ និងការព្រួយបារម្ភជាច្រើនអំពីអ្វីដែលការអធិស្ឋាន "សម្រាប់" និងការអធិស្ឋាន "ធ្វើ" ដូចជាប្រសិនបើវាជាម៉ាស៊ីនលក់ដ៏ទេវភាព ដែលការអធិស្ឋានចូលដល់ទីបញ្ចប់ ហើយលទ្ធផលក៏លេចចេញមកផ្សេងទៀត។
នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ ជាញឹកញាប់មានការបង្រួបបង្រួមនៃ "ការអធិស្ឋាន" និង "ការសុំរបស់" ដែលការអធិស្ឋានត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការផ្តល់ឱ្យព្រះនូវបញ្ជីទិញទំនិញដែលយើងសង្ឃឹមថានឹងត្រូវបានបំពេញ ហើយប្រសិនបើវាមិនមែន បន្ទាប់មកវាមិនដំណើរការទេ។ ការអធិស្ឋានគឺជាវិធីមួយនៃការមាននិងទាក់ទងទៅនឹងការជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ និងប្រពៃណីខាងវិញ្ញាណជាច្រើនទៀត។
ការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះ និងសំដៅទៅលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវ នាំទៅរកការថ្វាយបង្គំដែលមានសុខភាពល្អ និងប្រកបដោយផ្លែផ្កា។
តើមានផ្លូវត្រូវ ឬខុស អធិស្ឋាន?
វាទាំងអស់គឺអាស្រ័យលើសាសនារបស់អ្នក ។ មិនមានមូលដ្ឋានសកលសម្រាប់ ការអធិស្ឋានទេ ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវតែធ្វើតាម។ ប្រសិនបើអ្នកជាគ្រិស្តបរិស័ទ អ្នកគួរតែអធិស្ឋានដូចដែលវាត្រូវបានបញ្ជានៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។
សូមមើលផងដែរ: ចាប់ផ្ដើមឡើងវិញ, បង្កើតឡើងវិញ, គ្រប់គ្រងឡើងវិញ, & ច្រកនៅក្នុងវីដេអូហ្គេម - ភាពខុសគ្នាទាំងអស់។ផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើអ្នកជាហិណ្ឌូ អ្នកទៅ 'Mandir' របស់អ្នក ហើយ អធិស្ឋាននៅទីនោះ។ សម្រាប់ប្រជាជនម៉ូស្លីម លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងគម្ពីគូរ៉ា។
ដូច្នេះ វានឹងអាស្រ័យលើសាសនាដែលអ្នកធ្វើតាម និងបញ្ញត្តិដែលបានចេញ។
គំនិតចុងក្រោយ
នៅក្នុងសេចក្តីសន្និដ្ឋាន “ការអធិស្ឋានដល់ព្រះ” និង “ការអធិស្ឋានដល់ព្រះយេស៊ូវ” គឺជាវិធីពីរផ្សេងគ្នានៃការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់។ ជាងការអធិដ្ឋានរបស់ពួកគេទៅកាន់ព្រះយេស៊ូ គ្រិស្តសាសនិកអធិស្ឋានទៅព្រះ។
ទោះបីជាបុគ្គលមានគំនិតរៀងៗខ្លួនក៏ដោយ ក៏អ្នកខ្លះត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតជាមួយនឹងខគម្ពីរពីព្រះគម្ពីរ ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សសាមញ្ញជឿថានោះជាការពិត។
ខ្ញុំបានពិភាក្សាអំពីការពិតទាំងអស់ដែល បញ្ជាក់រឿងនេះរួចហើយ រួមជាមួយនឹងការទទួលយករបស់ខ្ញុំចំពោះរឿងនេះ៖ នៅពេលណាដែលយើងឃើញអ្វីមួយពិតប្រាកដ ឬត្រឹមត្រូវជាមួយនឹងឯកសារយោង យើងមានទំនោរជឿវា។ នេះគឺស្រដៀងនឹងករណីរបស់ខ្ញុំ។
ប៉ុន្តែ ក្នុងនាមយើងជាមនុស្សឯកា យើងមិនអាចមើលចិត្តមនុស្សបានទេ ព្រោះអ្វីដែលពួកគេអធិស្ឋាន និងអ្នកដែលអធិស្ឋានគឺជាគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន។ ដូច្នេះ យើងត្រូវគោរពជំនឿគ្នាទៅវិញទៅមកដូចយើង